Скачать .docx  

Реферат: Функции религии в обществе

СОДЕРЖАНИЕ

Введение …………………………………………………………….......4

1. Особенности богословско-теологического, философского и научного подходов к изучению религии …..………………… 5

2. Функции религии в обществе: мировоззренческая, социально-интегративная, ценностно-нормативная ………………..……. 10

3. Религия в системе культуры. Религия и вера. Религия и политика ……………………………………………………...….14

Заключение ……………………………………………………………21

Список литературы …..……………………………………………….24

ВВЕДЕНИЕ

Слово «религия» встречается очень часто в обыденной речи, и в научных текстах, в публицистике и в художественной литературе. На самом деле большей частью за этим словом стоят лишь представления, выражающие внешние проявления религии, с которыми она, как правило, связана.

Религия – совокупность взглядов на мир, которые чаще всего основываются на вере в бога, этот мир и самого человека сотворившего и давшего ему в «откровении» знание, которое должно принимать на веру, не требуя доказательств (поэтому религию называют часто просто верой); религиозные верования составляют мировоззренческий, интеллектуальный компонент религии. Это, затем, совокупность действий, составляющих культ, в которых религиозный человек выражает свое отношение к Богу и вступает с ним в связь в молитве, жертвоприношении и т.д. Это также совокупность норм, правил, поведения, которым должен следовать человек как требованиям, предъявляемым ему богом. И, наконец, это объединения религиоз­ных людей в те или иные организации, такие, как церковь или секта, монашеский орден, особые группы профессиональных слу­жителей культа. Признаки, фиксирующие лежащие на поверхности проявления религиозной жизни, образуют то, что называется феноменом религии.

Огромен массив накопленной научной информации, велико число отраслей естественных и гуманитарных наук, а процесс познания продолжается. Невозможно охватить весь объем накопленных человечеством знаний. Но, осваивая основные принципы, положения, понятия и факты соответствующей науки, человек входит в ее мир, находит для себя в нем ориентиры, чтобы затем воспользоваться приобретенным в своей практической жизни, в собственных духовных исканиях.

1. Особенности богословско-теологического, философского и научного подходов к изучению религии

Религия существует много веков, по-видимому, также долго, как су­ществует человечество. За это время оно выработало множество разновидностей религии. Своеобразные религии существовали в Древнем Мире у египтян и греков, вавилонян и евреев. В настоящее время широкое распространение получили так называемые миро­вые религии: буддизм, христианство и ислам. Помимо них продол­жают существовать национальные религии (конфуцианство, иуда­изм, синтоизм и др.). Для того, чтобы разобраться в вопросе, что пред­ставляет собой религия, необходимо найти у всех ее разновидностей нечто общее, повторяющееся, существенное.

Продолжающиеся в течение длительного времени попытки объяснить, что же представляет собой религия, каковы ее сущностные характеристики, вылились в формирование специальной отрас­ли знания - религиоведение. Религиоведение - это комплексная отрасль человеческого знания. Оно сформировалось в результате усилий представителей богословско-теологической, философской и научной мысли. Но ме­тодология подхода к религии у каждой из этих отраслей знания не одинакова.

Исторически первой формой религиоведческого знания явля­ются теология (от греческого teos - Бог и logos - учение) - учение о Боге в католической и протестантской традиции и богословие как науки о прославлении Бога в православной традиции, поскольку православие отвергает всякую возможность познания Бога и счита­ет возможньм только его прославление. Теология или богословие по­являются из стремления разъяснить основные положения той или иной религии, перевести содержащиеся в священных книгах, поста­новлениях соборов образы и догматические формулы на язык поня­тий, сделать их доступными массе верующих. Богословское теологический подход к религии - это подход к религии как бы из­нутри, с позиций самой религии. Основой такого подхода служит религиозная вера.

Для богословско-теологического подхода к религии характер­но ее истолкование как особого, сверхприродного явления, результа­та сверхъестественной связи человека с Богом. Таким образом, религия с позиции теологии получает надприродный, надчеловеческий, надобщественный статус. Характерной для богословско-теологического религиоведения является концепция религии, пред­ставленная в книге известного православного богослова и священно­служителя Александра Меня «История религии» М., 1994, изданная от его имени по материалам публикаций и рукописей его ближайши­ми друзьями и единомышленниками.

А. Мень отстаивает положение о сверхъестественной приро­де религии. Религия, с точки зрения А. Меня, есть ответ человека на проявление Божественной сущности. «Слово религия не слу­чайно происходит от латинского глагола religare - что значит свя­зывать. Она есть сила, связующая миры, мост между тварным ми­ром и Духом Божественным» («История религии».

Богословско-теологическому подходу к религии как подходу «изнутри» противостоят философский и научный способы объяснения религии как подходы «извне». Такой подход не означает обяза­тельно негативную позицию в отношении религии. Он может быть реализован с той же целью, что и богословско-теологический под­ход, но опираться на иную методологию. Богословско-теологический подход осуществляется на основе принятия религиозного вероуче­ния в качестве исходной и безусловной истины, в рамках «религиоз­ного опыта». Философская и научная методология требует выйти за пределы этого опыта, подвергнуть религию критическому исследо­ванию с позиций разума, логико-теоретических и эмпирическо-научных критериев истинности.

Существенное влияние на становление религиоведения ока­зала материалистическая тенденция в философии религии, ярким представителем которой был немецкий философ Л. Фейербах (1804 —1872). В своих работах «Сущность христианства» и «Лек­ции о сущности религии» он попытался раскрыть естественные, земные корни религии. Религия, по Фейербаху - это человеческий продукт, следствие и форма отчуждения человеком своей сущности. Л. Фейербах связывал возникновение религии с беспомощностью и невежеством первобытного человека, его полной зависимостью от стихийных сил природы. Первобытный человек обожествлял все то, от чего он зависел, что казалось ему чуждым и таинственным. Таким путем, по мнению Л. Фейербаха, возникли все естественные религии.

В работах Л. Фейербаха осуществлялся абстрактно-философский подход к объяснению земной основы, человеческого источника религиозных верований. Л. Фейербах рассматривал чело­века вообще, как природное существо вне его социальных характе­ристик. Младшие современники и ученики Л. Фейербаха К. Маркс (1818—1883) и Ф. Энгельс (1820—1995) в силу особенностей своих творческих наклонностей и практической деятельности сформули­ровали основные принципы социально-философского анализа ре­лигии. По мнению К. Маркса, сведение Л. Фейербахом религии к ее земной основе имеет большое познавательное значение. Однако «главное остается еще не сделанным, а именно то обстоятельство, что земная основа отделяет себя от самой себя и переносит себя в об­лака как некое самостоятельное царство может быть объяснено только саморазорванностью и самопротиворечивостью этой земной основы». Человек, по Марксу и Энгельсу, - это социальное суще­ство. Сущность человека - это совокупность всех общественных от­ношений. Поэтому истинно философское объяснение религии может быть дано лишь на основе анализа общественных отношений.

Философский анализ религии складывается в европейской культу­ре, начиная с XVII—XVIII века, он является господствующим вплоть до середины XIX века. С середины XIX века наряду с теоло­гическим и философским начинает формироваться научный подход. Для философов наиболее существенным является то, как решается в религии проблема устройства бытия, что первично: духовное или материальное начало, Бог создал этот мир, в том числе и человека, или человек создал в своем сознании Бога. Тот или иной ответ на этот вопрос служит основанием для решения конкретных смысложиз-ненных вопросов. Предметом науки о религии не являются пробле­мы устройства бытия, ни объект религиозной веры - Бог и все его атрибуты. Наука изучает религию как одну из сторон общественной жизни, в ее связях и взаимодействии с другими областями этой жиз­ни: каким путем формируется религия, как те или иные религиозные системы объясняют мир, какие ценности, нормы и образцы поведе­ния они формируют у людей, как действуют те или иные религиоз­ные организации, каковы функции религии в обществе и т.д.

Различие между философией и наукой проявляется не только в предметной сфере, но также и в методах исследования религии. Философия не проводит эмпирического исследования действитель­ности. Она в большей мере решает свои проблемы умозрительно, ру­ководствуясь определенными установками, которые развиваются на основе цепи логических размышлений. Наука же в своих исследо­ваниях религии опирается на эмпирический материал, фактические данные, полученные на основе непосредственных исследований ми­ровоззренческих представлений тех или иных народов, их верова­ний, обычаев, организации жизни и т.д.

В научном религиоведении с самого начала его формирования широко применяется исторический метод, предполагающий изуче­ние религиозных систем в процессе их возникновения, становления и развития, а также учет взаимодействия в этом процессе, как общих закономерностей истории, так и своеобразных конкретных обстоя­тельств. Большое влияние на формирование научного религиоведения оказало использование методов антропологии и этнографии Э. Тейлором, Дж. Фрезером, Б. .Малиновским, Л. Леви-Брюлем и др. Этот метод активно используют также социологи Э. Дюркгейм и М Вебер, психоаналитики 3. Фрейд и К. Юнг и др. Конкретное при-' менение этого метода мы рассмотрим позднее при освещении темы «Происхождение и ранние формы религии.

Поскольку религиоведение является комплексной дисципли­ной, в ней используются общефилософские, общенаучные и частнонаучные методы. На базе использования этих методов формируются пограничные отрасли знания.

2. Функции религии в обществе: мировоззренческая, социально- интегративная, ценностно-нормативная

Одной из важнейших функций религии является мировоз­зренческая или, как ее еще называют, смыслополагающая. С точки зрения функционального содержания, религиозная система включает в себя в качестве первой подсистемы идеально преобразовательную деятельность. Целью этой деятель­ности является мысленное преобразование мира, его организация в сознании, в результате которой вырабатывается определенная кар­тина мира, ценности, идеалы, нормы - то, что в общем составляет основные компоненты мировоззрения. Мировоззрение - это сово­купность взглядов, оценок, норм и установок, определяющих отно­шение человека к миру и выступающих в качестве ориентиров и ре­гуляторов его поведения.

Одну из моделей объяснения формирования мировоз­зренческой функции религии предложил американский философ и социолог Э. Фромм. По его мнению, человек на основе своей деятель­ности и общения создает особый мир - мир культуры и, таким обра­зом, выходит за пределы природного мира. В результате объективно возникает ситуация двойственности человеческого бытия. Стано­вясь социокультурным существом, человек в силу своей телесной организации и включенности в естественные связи и отношения Все­ленной, остается частью природы.

Однако функция религиозного мировоззрения состоит не только в том, чтобы нарисовать человеку определенную картину ми­ра, а прежде всего в том, чтобы благодаря этой картине он сумел об­рести смысл своей жизни. Именно поэтому мировоззренческую функцию религии еще называют функцией смыслополагающей или функцией «значений». Религия, утверждают многие ее исследователи, это то, что делает человеческую жизнь осмысленной, наполняет ее важнейшими компонентами значений.

Учение о социальных функциях религии наиболее активно в религиоведении развивает функционализм (от преобладающего ак­цента на эту сторону изучения общества оно и получило свое назва­ние). Функционализм рассматривает общество как социальную сис­тему: в которой все части (элементы) должны работать внутренне гармонично и согласовано. При этом каждая часть (элемент) обще­ства выполняют определенную функцию. Функционалисты счита­ют различные факторы общественной жизни функциональными в том случае, если они способствуют сохранению, «выживанию» су­ществующего общества. Выживание же общества, по их мнению, непосредственно связано со стабильностью. Стабильность - это способность социальной системы к изменению без разрушения ее устоев. Стабильность обеспечивается на основе интеграции, объе­динения и согласованности усилий людей, социальных групп, ин­ститутов и организаций. Функцию интегратора общественного ор­ганизма и его стабилизатора, с точки зрения функционалистов, и выполняет религия. Один из основоположников функционализма Э. Дюркгейм сравнивал религию в этом качестве с тем, как действу­ет клей: она помогает людям осознавать себя как моральную общ­ность, скрепленную общими ценностями и общими целями. Религия дает человеку возможность самоопределиться в общественной сис­теме и тем самым объединиться с родственными по обычаям, взгля­дам, ценностям, верованиям людьми. Особенно большое значение в интегративной функции религии Э. Дюркгейм придавал совместно­му участию в культовой деятельности.

С интегрирующей функцией религии тесно связана и ценностно-нормативная или легитимизирующая (узаконивающая) функция. Теоретическое обоснование этой функции религии осуществил современный представитель функционализма, крупнейший американский социолог Т. Парсонс. По его мнению, ни одна общественная система не способна существо­вать, если не обеспечены определенное лимитирование (ограниче­ние) действий ее членов, постановка их в определенные рамки, если их поведение можно варьировать произвольно и безгранично. Иначе говоря, для стабильного существования общественной системы не­обходимо соблюдение и следование определенным узаконенным об­разцам поведения. При этом речь идет не просто о формировании ценностной и морально-правовой системы, но о легитимизации, т.е. обосновании и узаконивании существования самого ценностно-нормативного порядка. Религия в этом случае выступает базовой основой не отдельных норм, а всего морального порядка. Ценностная уста­новка - это своеобразная предваряющая программа деятельности и общения людей, связанная с возможностью выбора их вариантов. Она представляет собой социально - детерминированную пред­расположенность человека к заранее определенному отношению к тому или иному объекту, человеку, событию и т.д. Ценностные уста­новки верующих людей вырабатываются в религиозной организа­ции в процессе общения между людьми и передаются из поколения в поколение.

Осознание индивидом содержания ценностных установок об­разует мотив его поведения и деятельности. Мотив позволяет чело­веку соотносить конкретные ситуации, в которых он действует с си­стемой ценностей, которыми он руководствуется в своем поведении.

Еще большим регулятивным потенциалом обладает норма­тивная система религии. Религиозные нормы - это разновидность социальных норм. Религиозные нормы - это система требований и правил, направленных на реализацию религиозных ценностей. По сравнению с ценностями в социальных нормах в большей мере выра­жен момент обязательности, принудительности. В социологии рели­гии имеются различные типы классификации религиозных норм. По характеру регулирования поведения религиозные нормы могут быть позитивными, обязывающими совершать те или иные дейст­вия, или негативными, запрещающими определенные поступки, от­ношения и т.д. По субъекту предписания религиозные нормы могут быть разделены на общие, рассчитанные на всех последователей данного вероучения, или же на определенную группу (только для мирян или только для священнослужителей). Так, например, требо­вание безбрачия в католицизме распространяется только на свя­щеннослужителей.

По характеру деятельности и отношений, на которые воздей­ствуют религиозные нормы, следует выделить культовые и органи­зационные. Культовые нормы определяют порядок культовых обря­дов, церемоний, регулируют отношения между людьми при отправ­лении религиозного культа.

3. Религия в системе культуры. Религия и вера.

Религия и политика

Религия представляет собой одну из областей духовной культуры (лат. culture-возделывание, воспитание, образование, почитание). Культуросозидание совершается в области как материального, так и духовного производства. И в той и в другой есть свои предметные носители. Предметами-носителями культуры в сфере материальной деятельности являются орудия и средства труда, искусственно созданные продукты питания, одежда, жилища, принадлежности быта, средства связи и транспорта, а воплощениями духовного производства выступают язык в звуковой и письменной формах, различные искусственные знаковые системы (например, схемы, карты, "язык" математики), книги, газеты, произведения искусства.

В культуре, в какой бы области она ни создавалась, материальное и идеальное взаимопроникают друг в друга: в материальной деятельности реализуются знания, цели, идеи, планы людей, а идеальные продукты запечатлевают свойства и отношения материальных объектов. Важный аспект культуры составляют механизмы регулирования человеческой активности, включающие нормы, правила, требования, эталоны, образцы, инварианты действия и общения. Качеством культуры наделены учреждения и институты - образования, воспитания, управления, власти.

Значение представляет собой идеальное образование, в котором откристаллизован опыт человечества, выражаются объективные связи, отношения, взаимодействия. Будучи запечатленным в материальных носителях, значение приобретает устойчивость, инвариантность и в этом своем качестве входит в содержание духовной сферы общества или группы. Несмотря на то, что значение фиксировано в конкретном предметном носителе, оно представляет собой обобщение действительности.

Значение относится к разряду объективно-общественных явлений, но входит и в духовный мир отдельного человека. Усваивая опыт предшествующих поколений, индивид овладевает совокупностью значений. Становясь фактом индивидуального сознания, значение не теряет объективного содержания, однако наделяется личностным смыслом.

Смысл формируется под влиянием той макро- и микросреды, в условиях которой происходят формирование и развитие личности. Данная среда транслирует индивиду общественные значения в конкретизированном виде, через призму сложившегося в ней опыта освоения этих значений" По мере становления личности у нее вырабатывается собственная способность индивидуации значения. В ходе индивидуаций происходит "переработка" значений. Они соотносятся с потребностями, интересами, целями, сокровенными состояниями и переживаниями человека. Смысл выступает как освоенное личностью значение.

Чтобы культура сложилась как подобает, весь человек должен участвовать в этом - вся его творческая сила, разум, его знание мира и людей, способность сдерживать себя, жертвовать, быть солидарным и готовность содействовать общему благу. Папа говорит: "...первым и самым важным является тот труд, который совершается в человеческом сердце, а то, каким образом он включается в построение собственного будущего, зависит от его понимания себя и своего предназначения. Именно этой плоскости касается специфический и существенный вклад Церкви в пользу истинной культуры".

Исторически первой областью духовной жизни была мифология, которая синкретически объединяла разные способы освоения мира - знания и умения, нормы и образцы, верования и ритуалы, мимесис, орнамент, песню и пляску и др. В ходе дифференциации мифологического комплекса постепенно вычленяются и относительно отделяются различные сферы духовной культуры - искусство, мораль, философия, наука, религия и др. Вместе с другими областями культуры религия производила и накапливала способы и приемы осуществления бытия человека в области как материальной, так и духовной деятельности, реализовывала их в продуктах, передавала от поколения к поколению. При всей сложности, неоднолинейности и неоднозначности взаимоотношений религии, искусства, морали, философии, науки в истории они взаимно влияли друг на друга, образовывали единство и целостность - универсум духовной жизни. В различные эпохи выдвигались на первый план, получали наиболее инстенсивное выражение и развитие те или иные области культуры: искусство и философия в античности, религия - в средние века, философия – в XVIII - XIX вв., наука - в XX в.

Религиозная культура представляет собой сложное, комплексное образование, все аспекты религии как общественной подсистемы находят выражение в социокультурной области. Религиозная культура - это совокупность имеющихся в религии способов и приемов осуществления бытия человека, которые реализуются в религиозной деятельности и представлены в ее продуктах, несущих религиозные значения и смыслы, передаваемых и осваиваемых новыми поколениями. Деятельностным центром является культ.

Организационная сторона религиозной культуры осуществляется в различных звеньях управления культовой деятельностью, в обеспечении теолого-теоретических исследовании и образования, в проведении экономической, коммерческой, благотворительной деятельности. Под влиянием религии складываются религиозные философия, мораль, искусство и т.д. Религиозная философия, исходя из религиозных мировоззренческих предпосылок, использует понятийный аппарат и язык теологии, богословия, решает онтологические, гносеологические, логические, социологические, антропологические и другие проблемы. Религиозная мораль - это развиваемая и проповедуемая религией система нравственных представлений, норм, понятий, чувств, ценностей, наполняемых конкретным (иудаистическим, христианским, исламским и др.) содержанием. Религиозное искусство представляет собой область созидания, восприятия и трансляции художественных.

Религиозная вера, в отличие от суждений науки, не требует обоснования, доказательства, проверки и подтверждения посредством соотнесения с реальной действительностью. Она поддержива­ется не доводами разума и не фактами, подтверждающими ее. Она поддерживается силой традиции и “социальным соглашением”. В отличие от философии, которая рассматривает веру в рамках процесса познания, соотнося ее с понятиями истины, знания, разума, в психологии вера рассматривается “операционально” - как выражение доверия индивида к тем или иным фактам и высказываниям. Верующий убежден в том, что источником его верований является божественное откровение. Вера в самом широком смысле слова, вне связи с религиоз­ностью, является субъективно-психологической основой челове­ческой деятельности. Деятельность всегда сопряжена с необходи­мостью выбора определенной линии поведения, всегда или почти всегда существует не одна, но несколько возможностей действия. Выбор сопряжен с оценкой ситуации, и такая оценка нередко затрудняется отсутствием достаточно веских данных, неполнотой знания. В таких случаях приходится принимать решение, признав истинным какое-то суждение, не имея для того достаточно веских оснований. И. Кант, например, различал объективные основания от субъективных. Субъективным основанием принятия какого-то суждения в качестве истинного является вера, т.е. субъективная убежденность личности в истинности этого высказывания.

В русском языке существует одно слово “вера” для обозначения двух различающихся между собой “актов”. В одном случае речь идет о том, что человек сознает недостаточную убедительность, недоста­точную обоснованность своего суждения. Когда человек говорит больному, которому предстоит сложная операция, “я верю, что все будет хорошо”, то он говорит так не случайно. И если это человек, который отвечает за свои слова, то по-другому он сказать не может. Он не может сказать: “Я знаю, что все будет хорошо”, —потому что на самом-то деле он не знает и знать не может и отдает себе в этом отчет. “Верю” здесь означает - я только верю, но определенно не знаю.

Иная ситуация, когда человек убежден, верит, что он знает, как обстоит дело, какое надо принять решение, каким должен быть следующий ход. Вера и в этом случае - субъективное убеждение, но убеждение на основе внутренней уверенности в адекватности основания для такой уверенности. Эта вера - больше, чем то знание, которое требует еще подтверждения и проверки, это - вера, покоящаяся на очевидности. Эта ситуация усугубляется тогда, когда речь идет о “предмете”, в принципе недоступном для позна­ния в обычном смысле слова. В таком случае вера становится “верованием” - принятием в качестве истинного суждения на основании единственно лишь внутренней субъективной убежден­ности в его истинности. Такую веру Гегель в свое время считал принадлежностью “наивного образа мышления”, которое еще не умеет отличать истину от того, что воспринимается как истина, от субъективного ощущения достоверности.

Религиозная вера как психологический феномен, как проявле­ние религиозности существует в виде религиозных верований, которые не обязательно связаны с “религиозным знанием”, но обязательно - с внутренней уверенностью в приобщении к “тай­не”; переживанием того, что невозможное стало возможным. Такая вера является переживанием, для которого, в отличие от интеллек­туального акта, логика и доказательства не нужны.

Устойчивость религиозной веры во многом связана с ее способ­ностью сопротивляться противоречащей ей информации. Отчасти она объясняется психологической природой всякого переживания, т.е. тем фактом, что доводы разума чаще всего, или достаточно часто, бессильны перед эмоциями и желаниями. Но большую роль в устойчивости веры играют и социокультурные обстоятельства: если многие люди верят в бога, то не может же это быть “просто так”, не может быть, чтобы за этим ничего не стояло, - вот один из типичных мотивов. Наряду с этим важна социальная поддержка со стороны членов семьи, религиозной общины, своего рода социальное давление на каждого верующего, включающее сообра­жения сохранения престижа, демонстрации национальной привер­женности и т.д.

Отношение “религия и политика” изучается в разных аспектах. Если обра­титься к документированной истории, то здесь уже со времен архаической культуры религия и политика представляются двумя самостоятельными сферами. При этом возникает потребность в легитимации политической власти, эта функция сосредоточивается в руках особого слоя религиозных профессионалов - духовенства, которое в определенных отношениях может конкурировать с поли­тической элитой. Однако в большинстве государственно-организо­ванных обществ, крайне редко доходило до реальной угрозы поли­тической элите со стороны религиозной, скажем, в античной Греции или Риме - со стороны жречества. Тем не менее, полити­ческие амбиции духовенства в определенных условиях могут уси­ливаться, в особенности в так называемых “религиях спасения” сих ориентацией на лежащие за пределами сферы действия реальных исторических сил внемирские цели - “царство божье”. На этой основе может складываться альтернатива “земному граду” и светским властям, питающая политические притязания церкви, теокра­тический идеал, ставящий духовную власть над светской.

В современном обществе взаимоотношение религиозных и политических институтов рассматривается в следующих двух ас­пектах. Первый связан с выполняемой религией функцией обосно­вания и поддержания ценностей данного общества. Эти ценности вовлечены также в политическую деятельность, оказывая влияние на отношение к закону и власти - поддержку или противодействие им. Второй - соотнесение религии с политикой в качестве инсти­туции, представляющей интересы тех или иных социальных групп, связанные с усилением их влияния. Это участие определяется либо религиозной идеологией, либо объективными обстоятельствами их функциони­рования. Участие может выражаться и в политической пассивности, ориентации на неучастии, невовлеченности этих групп, которая выражает отчуждение от власти определенной части населения.

Особенностью современного исторического этапа является потребность в политике, считающейся с этическими критериями. Свободная от моральных обязательств политика в ядерный век особенно опасна. В этой связи возрастает воздействие религии на политику как этического фактора, выполняющего роль арбитра в борьбе политических сил.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Религиоведение - это комплексная отрасль человеческого знания. Оно сформировалось в результате усилий представителей богословско-теологической, философской и научной мысли. Исторически первой формой религиоведческого знания явля­ются теология. Богословское теологический подход к религии - это подход к религии как бы из­нутри, с позиций самой религии. Основой такого подхода служит религиозная вера. Характерной для богословско-теологического религиоведения является концепция религии, пред­ставленная в книге известного православного богослова и священно­служителя Александра Меня «История религии» М., 1994, изданная от его имени по материалам публикаций и рукописей его ближайши­ми друзьями и единомышленниками. А. Мень отстаивает положение о сверхъестественной приро­де религии.

Богословско-теологическому подходу к религии как подходу «изнутри» противостоят философский и научный способы объяснения религии как подходы «извне». Такой подход не означает обяза­тельно негативную позицию в отношении религии. Он может быть реализован с той же целью, что и богословско-теологический под­ход, но опираться на иную методологию. В научном религиоведении с самого начала его формирования широко применяется исторический метод, предполагающий изуче­ние религиозных систем в процессе их возникновения, становления и развития, а также учет взаимодействия в этом процессе, как общих закономерностей истории, так и своеобразных конкретных обстоя­тельств.

Одной из важнейших функций религии является мировоз­зренческая или, как ее еще называют, смыслополагающая.

Мировоззрение - это сово­купность взглядов, оценок, норм и установок, определяющих отно­шение человека к миру и выступающих в качестве ориентиров и ре­гуляторов его поведения. Одну из моделей объяснения формирования мировоз­зренческой функции религии предложил американский философ и социолог Э. Фромм. По его мнению, человек на основе своей деятель­ности и общения создает особый мир - мир культуры и, таким обра­зом, выходит за пределы природного мира. Учение о социальных функциях религии наиболее активно в религиоведении развивает функционализм. Функционализм рассматривает общество как социальную сис­тему: в которой все части (элементы) должны работать внутренне гармонично и согласовано. При этом каждая часть (элемент) обще­ства выполняют определенную функцию.

Функцию интегратора общественного ор­ганизма и его стабилизатора, с точки зрения функционалистов, и выполняет религия. Один из основоположников функционализма Э. Дюркгейм сравнивал религию в этом качестве с тем, как действу­ет клей: она помогает людям осознавать себя как моральную общ­ность, скрепленную общими ценностями и общими целями.

С интегрирующей функцией религии тесно связана и ценностно-нормативная или легитимизирующая (узаконивающая) функция. Теоретическое обоснование этой функции религии осуществил современный представитель функционализма, крупнейший американский социолог Т. Парсонс. По его мнению, ни одна общественная система не способна существо­вать, если не обеспечены определенное лимитирование (ограниче­ние) действий ее членов, постановка их в определенные рамки, если их поведение можно варьировать произвольно и безгранично. Религиозные нормы - это разновидность социальных норм. Религиозные нормы - это система требований и правил, направленных на реализацию религиозных ценностей.

Религия представляет собой одну из областей духовной культуры. Культуросозидание совершается в области как материального, так и духовного производства. Чтобы культура сложилась как подобает, весь человек должен участвовать в этом - вся его творческая сила, разум, его знание мира и людей, способность сдерживать себя, жертвовать, быть солидарным и готовность содействовать общему благу. Исторически первой областью духовной жизни была мифология, которая синкретически объединяла разные способы освоения мира - знания и умения, нормы и образцы, верования и ритуалы, мимесис, орнамент, песню и пляску и др. Религиозная вера, в отличие от суждений науки, не требует обоснования, доказательства, проверки и подтверждения посредством соотнесения с реальной действительностью. Она поддерживается силой традиции и “социальным соглашением”.

В современном обществе взаимоотношение религиозных и политических институтов рассматривается в следующих двух ас­пектах. Первый связан с выполняемой религией функцией обосно­вания и поддержания ценностей данного общества. Второй - соотнесение религии с политикой в качестве инсти­туции, представляющей интересы тех или иных социальных групп, связанные с усилением их влияния.

Особенностью современного исторического этапа является потребность в политике, считающейся с этическими критериями. Свободная от моральных обязательств политика в ядерный век особенно опасна. В этой связи возрастает воздействие религии на политику как этического фактора, выполняющего роль арбитра в борьбе политических сил.

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

1. Гараджа В.И. Религиеведение: Учеб. пособие для студентов высш. учеб. заведений и преп. ср. школы. – 2–е изд., доп. – М.: Аспект Пресс, 1995;

2. Основы религиоведения Учеб./ Ю.Ф. Борунков, И.Н. Яблоков, М.П. Новиков, и др.; Под ред. И.Н. Яблокова.– М.: Высш. шк., 1994;

3. Радугин А.А. Введение в религиоведение: теория, история и современные религии: курс лекций. – М.: Центр, 2000;

4. http://www.ostu.ru/vzido/resurs/osn.religoved/up2.htm#II;

5. http://www.librero.ru/article/myth/re/church/religia_i_obqectvo.htm